ИСТОКИ ЗЛА. ДОБРО И ЗЛО.

[irene]

Всё то же по смыслу употребление, что уже рассматривали:

1960 г. Авг. 16. Внося свет, человек благо творит и себе, и людям, внося тьму - зло.

[irene]

Уже знаем, что унижение высоких понятий совсем не безобидное дело, но рождает зло. Вот ещё подтверждение:

9.658. Не следует давать лишь любопытным, что может порождать кощунство. Понятие кощунства должно быть осознано со всем вниманием. Не только отталкивание от Света заключается в кощунстве, но оно несет в себе настоящую заразу. Кощунник после хулы уже не тот самый, он уже растоптал часть своей заградительной сети. Можно ожидать различных заболеваний, ибо заградительная сеть не только охраняет духовно, но и телесно. Потому произнесение кощунства должно быть запрещено уже от малых лет. Печально, что люди до того сделались безответственны, что забыли о значении слов.

10.139. Кто же промолчит, когда произносятся кощунства? Но каждое живое сердце скажет – мы не с вами кощунники! Очень опасна болезнь кощунства. Но не найти оправдания в том, что это болезнь. И болезнь эта очень позорна. Когда сердце живет, оно всячески будет противиться заразе кощунства. Можно припомнить героические противостояния даже со стороны детей, когда сердце их было чисто.
Будьте благословенны стоящие против кощунства!

13.394. Звучание слов должно быть прекрасно, – такая гармония рождает и мышление возвышенное. Нельзя пренебрегать каждым средством для возвышения сознания. Сквернословие, как зараза пространства, несет понижение всего интеллекта.

14.029. Было время, когда умели относиться лучше к понятию Высшему, но теперь Великое Служение не понято. Казалось бы и Тонкий Мир приблизился, и о Нас слишком много упоминаний, но темная бездна не уменьшается. Даже само понятие Учителя под сомнением. Вы не раз слышали, как непристойно говорили о Братстве люди, о Нем достаточно знавшие. В таких выражениях заключается разрушение.

14.227. В мире много произносится кощунств, и люди полагают, что такая хула не рождает последствий. Каждый может запомнить, как в его присутствии поносились наивысшие понятия. Не только словесно, но и мысленно отсекались спасительные нити. Но каждый взрыв не может не разрушать излучения.
Вы видели, насколько эта истина нуждается в повторении. Вы были свидетелями, как люди подходили с целями своекорыстными. Те же люди дерзали произносить слово "Братство". Из такого поведения можно заключить, насколько бережно нужно произносить описание жизни Братства.
Хитрецы будут требовать – скажите и еще, как питаются, как проводят все время, с кем сносятся и не указывают ли базарных цен? Скажите все доподлинно, а мы посмеемся. Мы будем разглашать, каково Братство.
Истинно, когда говорят, что хотят остаться в малом числе, Мы ценим такую бережность. Лучше промолчать, нежели неразумно разглашать.
Мыслитель весьма заботился, чтобы Его ученики не выдавали Учения напрасно. Строгая дисциплина была установлена, чтобы слово не проникало туда, где оно не могло быть воспринято. Безумный разглашатель считается одержимым, часто такие состояния совпадают.

[irene]

Кажется и здесь "добрые" - это нацеленные на Общее Благо:

14.362. Добрые действия должны быть сопряжены с добрым сознанием, тогда они принесут радость на Земле и в Надземном Мире; инструмент будет настроен и зазвучит в гармонии с высшими мирами.

[irene]

7.213. Сила, идущая на благо, всегда умножается в пространстве, и получается связь с Высшими Сферами. Но сила, идущая от зла, становится бумерангом.

Сила, идущая на благо, - это не нечто неопределённое, но вполне конкретное в каждый момент, потому и умножается, т.к. сцепляется с другими такими же "утвержденными излучениями".

7.213. Образование утвержденных излучений дает силу насыщать пространство.

Сила, идущая от зла, т.е. того, что не является "утвержденными излучениями", возвращается бумерангом к пославшему.

[irene]

10.192. Александрийские философы говорили: "Не порицай Мир, ибо он создан великою мыслью". Не Творение виновато, но наше суждение о нем. Мы можем наслаивать наши мысли как к добру, так и ко злу. Мы можем из самого доброго животного претворить злобную тварь. Жестокость с одной стороны, страх с другой наполняют посредством мысли наше сознание. Мы посылаем зло во взгляде нашем. Мы могли бы обратить полезное растение в самое ядовитое и пагубное. Мысль древних философов проникла в религии. Климент Александрийский знал, как люди сами унижают великое Творение. И сейчас люди могут наблюдать, как может зло претворить самые незлобивые существа. Конечно, каждый укротитель скажет, как часто именно добро помогает ему в его ремесле. Но он же знает, что кроме добра должны быть различные предохранительные меры, каждая по нраву животного. Такую науку можно назвать целесообразностью. И мы можем не осуждать Мир, но мыслить, почему злоба могла войти в него? Так и предохранительные меры будут проистекать не от зла, но от добра. Можно каждому Вождю посоветовать не забыть завет старых философов.

Думаю, что ключом к пониманию шлоки являются выделенные большим размером шрифта строчки.

Мир задуман прекрасно. В добре принятого Блага он бы таким и стал. Но безразличие к Высшей Воле, несоблюдение Законов, наше суждение (понимание) рождает зло, всё извращает и претворяет реакции самых незлобивых существ. Потому надо не бросаться пустыми лозунгами о Любви в отсутствие мер, но мыслить, почему злоба могла войти в мир, и применять предохранительные меры от зла. И не порицать за то, что не видят "глазом добрым" очаги распространения зла. Обычно последнее, а ведь "глаз добрый" имеет свою область применения.

[irene]

Блаватская Е.П. Тайная Доктрина т.1 гл. Введение. «Бодха» означает врожденное обладание божественным разумом или пониманием; Будда – овладение этим личными усилиями и заслугами, тогда как Будхи есть способность познавания, канал, через который божественное знание достигает Эго, распознавание добра и зла, также божественная совесть и Духовная Душа, являющаяся проводником для Атма.

Получается, распознавание добра и зла соотносится с божественной совестью и Духовной Душой, являющейся проводником для Атма, с Будхи.

Кто бы мог подумать, что наибольшее сопротивление это качество встретит именно у рериховцев?

[irene]

Говорится о свете в нас:

1953 г. 591. Свет можно назвать аккумулированным добром, или благом, а тьму – злом.

Т.е. свет в нас - это уловленное в мыслях и состояниях сознания благо и добро, претворённое в действия.

Но по-прежнему видим среди рериховцев представление о добре, как о хорошести, которая ничего не хочет знать ни об истине, ни о борьбе, да к тому же всегда готова пнуть за устремление.

Потрясают слова Учения, из которых понимаешь, что чем выше, тем более страдания, но и радости, т.е. тем более размах чувств или их полнота (в смысле наличия и тех, и тех, полного круга). Вот, напр., эти:

1.347. Сентябрь 4.
О любви Могу сказать: у чистых душ она стремится наверх, а сострадание - вниз.
Можно любить Бога, нужно представить Его чудесным мучеником за творческие мысли на благо Мира.

Вторит Б. Н. Абрамов (Из сб. "Устремлённое сердце"):

Каждый приносящий страдает от непринятия приносимого, и чем больше приношение, тем больше страдания. В этом чаша подвига всех светоносцев. Частичные признания и искажения были не лучше отрицания.

Или эти:

14.268. Урусвати знает, насколько ложно люди себе представляют прежние жизни даже самых известных деятелей. Люди думают, что во всех жизнях эти высшие духи имели совершенно особые условия. Они будто бы не страдали, не нуждались, не ощущали гонений, которым так часто подвергались.
Люди не могут вообразить, что [такие] великие мыслители, как Платон, Пифагор или Анаксагор существовали как земные жители. Нужно приучиться понимать, что полноту чувств не может избежать даже самый возвышенный деятель. Огни познания вспыхивают тем ярче, чем выше предназначенный путь.
Не следует полагать, что проданный в рабство Платон не ощущал всех тягостей, которые связаны с таким состоянием. Он мужественно сносил такое положение, но в сердце чувствовал всю горечь несправедливости. Именно потому он мог так говорить о совершенном строе государства.

Можно научиться принимать все горечи жизни, т.к. они дают необходимые уроки, заставляют искать выходы, не личные, но Общее Благо, но это не значит, что страдающий будет удовлетворён положением в обществе. Неудовлетворённость в этом случае не есть нечто порицаемое Учением.